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诗心与佛心（第2页）

（宋·释普济《五灯会元·七佛·释迦牟尼佛》卷一）作为禅宗以心传心的第一宗典故之“拈花一笑”

包含两层意思：一是指对禅理有了透彻的理解；二是指彼此默契、心领神会、心心相印。

释迦牟尼为什么要以摩诃迦叶为传人呢，因为当众皆默然时，迦叶已破颜微笑，明他已心领神会，所以欢喜。

佛祖认为，人生的烦恼来自贪、嗔、痴及对死亡的恐惧，所谓苦海无边。

佛教的目的，就是要帮助众生脱离苦海。

脱离苦海之结果，就是得到欢喜。

而诗的态度是审美态度，诗的方式是审美方式，所以它注定是超越利害、超越自我，以欣赏态度审视世界，以审美方式把握世界，其结果是使人得到审美愉悦。

与佛教的追求并无二致。

我们不妨把这种态度称为庄严，就像我们把佛的法相称为庄严一样，其实任何庄严的法相，都有一丝看不见的笑容。

所谓喜悦，从诗歌创作的角度，又称兴会、灵感、兴趣、创造性情绪，这是创作的原动力。

陈衍《石遗室诗话》云：“东坡兴趣佳，不论何题，必有一二佳句。”

便是说东坡常怀喜悦，故每作一诗必有佳句。

那么，东坡又何以能够常怀喜悦？答案是，东坡慧根很深，能看破，能放下。

所以，他即使是流放岭南、海南，亦能兴趣不减，故能写出“为报先生春睡美，道人轻打五更钟”

（《纵笔》）、“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”

（《食荔枝》）、“九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生”

（《六月二十日夜渡海》）之类佳句。

贪生怕死是人之常情。

诗能实现对死亡的超越。

陶渊明的《挽歌诗》和《自祭文》将诗人面对生死的情怀说得自自在在，其深契佛心，甚至超过一般禅偈：“有生必有死，早终非命促。”

（《挽歌诗》）“茫茫大块，悠悠高旻。

是生万物，余得为人。

……冬曝其日，夏濯其泉。

勤靡余劳，心有常闲。

乐天委分，以至百年。

……余今斯化，可以无恨。”

（《自祭文》）诗人也悲凉，但不止于悲凉。

他的人生命题是“欣慨交心”

（《时运》）。

弘一法师写作“悲欣交集”

。

我看“悲欣”

也好，“欣慨”

也好，“欣”

都是主导的方面。

有一种观点认为，欣、喜悦，会影响诗的深度。