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第21章 日本的盂兰盆节（第3页）

村里只要有人去世，必须也只能埋在寺院内。

因此日本寺院及周围，开始有了很多坟头的雏形。

上世纪之初，日本地震和火灾频发，东京和横滨等地大量建筑被损毁。

震后土地重新规划，东京都政府和寺庙达成协议，重新分配了拥有巨大土地的寺庙，顺带也影响到了墓地的迁徙，寺庙可以在城区保留小块墓地。

自此之后，寺庙里的墓地被分割成了一个个小块，慢慢形成了城区里随处可见的墓地群。

日本人几乎全民信教，有的信佛，有的信神，有的人神佛都信。

还有一部分人报着“宁可信其有，不可信其无”

的态度参与一些祭拜神佛的活动。

在中国很多人的认知里，墓地和阳间阴阳两隔，“那边”

是阴森、冰冷甚至是不祥的世界，断不可以和活人的生活离得太近。

那么是怎样的生死观，让日本人可以毫无负担地和“魂灵”

亲密接触？

阴间的世界，其实一直由阳间的你我支配着。

世代多灾多难的日本人很早就领悟到人生的短暂，将佛教作为人生信仰的他们，“向死而生”

是深深植根在心底的信念。

家中亲人去世，葬礼中几乎不见放声大哭的情景，多数人只是平静地默哀。

《挪威的森林》里说，“死亡不是生的另一极，而是作为生的一部分而存在。”

在日本人眼中，死后便会成佛，灵魂便能成神，越靠近墓地，灵魂就更容易受到神佛的保佑，所以，在日本的很多墓地里都可以看到一些用石头雕塑的各种各样的佛像。

与神佛共处一地，被众多日本人认为是很幸运的事。

如果说开罗屋顶的墓地家园是穷人们不得已的选择，那么日本人和墓地为邻早已是他们发自内心的祈愿。

可能也是由于这样的演化过程，使得城市里居住的人们习惯了居所旁边有另一个世界邻居的陪伴。

其实最早时，蛮荒的人类还没有意识到死与生的辩证关系，墓地的选择无外乎像今日处理废弃物一般随处安置，七零八落中可能早已忘了先人在何处。

随着智力的开化以及宗教的介入，死亡才开始有了值得祭奠的意义。

后来随着城市的规划，墓地再一次被人们有选择地布置。

日本的“盂兰盆节”

结合了许多民俗和文化，形成了现在日本独有的祭奠祖先的传统节日。

日本现在的盂兰盆节，除了传统的仪式之外，更多了一层节庆的意义。

所以在盂兰盆节期间，日本各地区都会举行不同的祭典活动。

其中广为普及的活动当属盂兰盆舞（盆踊り）。

盂兰盆舞原是为祖先举行的舞蹈仪式，到了现代，这个传统的舞蹈仪式演变成了每年夏季最让日本人期待、外国游客最积极参与的“广场舞”

祭典活动。

盂兰盆舞蹈的动作很单一，主要集中在手部，初学者可以轻松加入其中和大家一同欢呼共舞。