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第二章 庄子的名学与人生哲学（第6页）

恶乎不然？不然于不然。

物固有所然，物固有所可。

无物不然，无物不可。

故为是举莛与楹（司马彪云：莛，屋梁也。

楹，屋柱也。

故郭注云：夫莛横而楹纵）。

厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。

其分也，成也。

其成也，毁也。

凡物无成与毁，复通为一。

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。

庸也者，用也。

用也者，通也。

通也者，得也。

适得而几矣。

因是已。

（《齐物论》）

这种理想，都把种种变化都看作天道的运行。

所以说：“道行之而成，物谓之而然。”

既然都是天道，自然无论善恶好丑，都有一个天道的作用。

不过我们知识不够，不能处处都懂得是什么作用罢了。

“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可”

，四句是说无论什么都有存在的道理，既然如此，世上种种的区别，纵横、善恶、美丑、分合、成毁、……都是无用的区别了。

既然一切区别都归无用，又何必要改良呢？又何必要维新革命呢？庄子因为能“达观”

一切，所以不反对固有社会；所以要“不谴是非，以与世俗处”

。

他说：“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。”

庸即是庸言庸行之庸，是世俗所通行通用的。

所以说：“庸也者，用也。

用也者，通也。

通也者，得也。”

既为世俗所通用，自然与世俗相投相得。

所以又说：“适得而几矣，因是已。”

因即是“仍旧贯”

；即是依违混同，不肯出奇立异，正如上篇所引的话：“物之生也，若驰若骤，无动而不变，无时而不移。

何为乎？何不为乎？夫固将自化。”

万物如此，是非善恶也是如此。

何需人力去改革呢？所以说：